PARASHÁ 18

 Mishpatim: Leis, Regras, Juízos

Shemot (Ex) 21:1 - 24:18

Shemot21:1  Estas são as leis que tu deves colocar diante (dos israelitas)  - Torah Viva

                      Estas são as regras que você lhes deve apresentar ( versão David Stern)

O rabino Akiva interpretou este versículo assim: "agora estes são os estatutos* que você deve colocar diante de si.” Onde o mestre deve sempre que possível explicar as razões por trás dos mandamentos.

*A tradução deveria ser ordenanças

Segundo Rashi, o significado do pronome demonstrativo “estas”, que no hebraico transliterado é a palavra “ELEH”, vem precedida do vav (uma conjunção coordenativa copulativa que tem a função de introduzir o elemento).   “E estas” fazem um enlace entre algo que se falou antes em Shemot20: 1-14, onde foram dados os 613 Mitzvot e se relaciona com o que será dito depois.

Os Mitzvot foram dados anteriormente pelo Eterno no Sinai da mesma maneira que “estas leis” estão consagradas á sua origem Divina.

MISHPATIM são mandamentos racionais, ou seja, tem uma razão lógica: Leis Civis e de Justiça.

 “Uma manifestação sobre o valor que O Eterno dá á vida humana! Que são todos os aspectos da relação interpessoal.”

São mandamentos que protegem ao ser humano! Mas também é traduzido como JUIZOS; pondo limites às boas relações dentro do povo de Yisrael.

 Existem três tipos de Mitzvot (Mandamentos) que são os 613

1.      HADEDOT (Ordenanças) que são os mandamentos que destacam a Onipotência de D’us.como, por exemplo, a celebração das festas.

2.      HUKIM (Estatutos) que são mandamentos irracionais, que não tem explicação imediata, nem lógica aparente, como por exemplo, as leis alimentares (onde não se explica a razão)

3.      MISHPATIM (Leis) que são mandamentos racionais com leis civis e de justiça que estão no mesmo nível dos demais mandamentos. Os antigos sábios judeus perceberam uma diferença entre certas instruções ou Mitzvot, onde o propósito era facilmente entendido, como por exemplo: honrar pai e mãe; não matar.

                                                          HADEDOT (ORDENANÇAS)

                613 Mitzvot        HUKIM (ESTATUTOS)

                                                         MISHPATIM (LEIS)

 É muito importante diferenciar as Mitzvot da Torah dos Mitzvot (Halachá) rabínico, que não tem origem na Torah e que foram estabelecidos por eles durante o processo histórico do povo de Yisrael. Onde foram colocadas cercas na Torah com o intuito de protegê-la! Mas a conseqüência foi gerar uma falta de conhecimento da Torah em si por seguir as leis rabínicas totalmente, que podem ter falhas. Gerando assim diferentes doutrinas dentro do próprio judaísmo.

Em que consiste os mandamentos rabínicos? Mitzvot vê Rabanan?

Eles são divididos em sete grupos específicos que são as instruções relacionadas com:

1º a lavagem das mãos (ritualísticas) antes das refeições.

2º o acender das velas do Shabat e dos Festivais

3º a recitação do Hallel na Festa de Pesach

4º o acender das luzes na Festa de Chanuká

5º a leitura do Rolo de Esther na Festa de Purim

6º o Eruv, ou seja, a revisão de certas restrições no Shabat que podem ser retiradas para que outras instruções entrem em vigor.

7º o tipo de benção que deve ser feita em certas ocasiões especificas: cerimônia do Mezuzá, Comidas

 A Parashá em estudo MISHPATIM, relaciona sete tipos de Mitzvot, que estão na TORAH.

 

 Shemot20: 1 - 23: 32 (Leitura e reflexão)

 

   1º Leis sobre o escravo hebreu    

   2º Leis sobre atos de violência

   3º Leis Laborais

   4º Leis de Indenização

   5º Leis Humanitárias

   6º Leis relacionadas com os Festivais da Primavera

   7º Leis relacionadas com a obediência ao Anjo de Adonai

E conclui com o registro da segunda ocasião no qual Moshé é chamado pelo Eterno para subir ao Monte Santo para receber a maior revelação e instruções de Adonai. Selando a Aliança.

    Ex24:1,9,12

   v.1 D’us*  disse a Mosheh: “Sobe a D’us juntamente com Aarão,Nadav e Avihu e setenta anciãos de Yisrael.

 *D’us (Rambam; Lekach Tov, Ralbarg) : “ou um anjo (San’hedrin 38b;Targum Yonatan Malbim). Alguns dizem que é o anjo mencionado em Shemot23:20 (Abarbanel).

  v.9   Mosheh então subiu, junto com Aarão Nadav e Avihu, e setenta anciãos de Yisrael.

 v.12  D’us disse a Moshé*: “Vem a Mim, á montanha, e permanece aqui. Dar-te-ei as tabuas de pedra*, a Torah e os mandamentos que Eu escrevi para a instrução do povo.

*Aqui há uma disputa se essa é uma ordem cronológica, ou se isso foi antes do Decálogo em Ex20 (Yomá4ª)

Devarim 4:13-14, " Então ele vos anunciou a sua Aliança, o qual vos ordenou que observásseis, e as dez palavras; e os escreveu em duas tábuas de pedra. Também Adonai me ordenou ao mesmo tempo que vos ensinasse Hukim (estatutos) e Mishpatim (juízos), para que os cumprísseis na terra a que estais passando para a possuirdes."

O Talmud dedica-se com destaque aos MISHPATIM, e o tratado completo com estas Leis é chamado de NEZIKIM.

O NEZIKIM é dividido em três partes:

BAVÁ KAMÁ - 1ª Porta

BAVÁ METSIÁ – 2ª Porta

BAVÁ BATRÁ – Porta Final

A letra Dalet ד significa porta, e a sua forma hebraica antiga era em forma de um triangulo, o Nome David é formado por duas letras  hebraicas Dalet e talvez por isto as estrela de David em forma de dois triângulos sobrepostos e opostos sejam o símbolo pra a identificar a nação judaica israelita.

Yeshua disse ser a porta.

Jo10: 1-5, 7

    v.1  Sim, eu lhes digo: quem não entra no recinto das ovelhas pela porta, mas sobe para outro lugar, é ladrão e assaltante.

v.2 Mas quem entra pelo portão é o pastor das ovelhas.

v.3 Esse é quem o porteiro admite, e as ovelhas ouvem a sua voz.

v.4 Ele chama as ovelhas pelo nome e as leva para fora.

v.5 Depois de conduzir para fora tudo o que lhe pertence, vai adiante delas; as ovelhas o seguem porque lhe conhecem a voz.

v.7 Yeshua lhes disse de novo: Sim! Afirmo que eu sou o portão das ovelhas.

A porta simboliza o local de passagem entre dois estados, entre dois mundos, entre o conhecido e o desconhecido, a luz e as trevas, o tesouro e a pobreza extrema.
A porta não só se abre; convida-nos a transpô-la, passar do domínio do profano para o domínio do sagrado.
No judaísmo ensinamentos do nosso Mashiach escritos na Brit Chadashá a importância da porta é imensa, porquanto é ela que dá acesso à revelação.
O Mashiach Yeshua em glória é a porta pela qual se chega ao Reino dos Céus: Eu sou a porta, quem entrar por Mim, será salvo (Jo 10:9).
Mt7:13 14
v.13 Entrem pelo portão estreito;porque o portão que conduz á destruição é largo, e o caminho, amplo e muitos transitam por ele.
v.14  entretanto, é estreito o portão, e difícil o caminho que conduz á vida, e apenas uns poucos a encontram.

 Ele é o único que assegurará a Yisrael á entrada no Reino de D’us, com “novos céus e nova terra” onde habitará a Justiça.

A letra Dalet ד significa porta, e a sua forma hebraica antiga era em forma de um triangulo, o Nome David é formado por duas letras hebraicas Dalet talvez por isto as estrela de David em forma de dois triângulos sobrepostos e opostos sejam o símbolo pra a identificar a nação judaica israelita.

 O nosso propósito é andarmos em Justiça, isto é, em linha reta a assim não recebermos os juízos divinos.

Justiça – Tsedek em hebraico significa na realidade "um ato de justiça” quando escrita como Tsedaká

Tem uma raiz semítica ocidental onde o árabe utiliza sedaqa para expressar, sobre tudo, a “verdade” de uma afirmação, especializando assim o significado aramaico judaico e hebraico médio, em que o termo significa “beneficência”. No  hebraico bíblico tem um referencial de uma justificativa, concedida juridicamente no sentido de um juiz que condena da parte de Deus.

A palavra Tsedaká em hebraico significa na realidade "um ato de justiça”

A palavra Tsedek ((Justiça)) vem associada às palavras Mishpatim (Juízos), Chessed (Misericórdia) e Emet (Verdade)

A Misericórdia (bondade em ação) deve andar sempre junto á Verdade e ela tem que andar junto com a Justiça assim como não haverá Justiça sem Misericórdia. E assim o Mishpatim (Juízos) estará submetido á LEI Divina.

                 O REINO DE HASHEM E A SUA JUSTIÇA

Mt6:33ª Entretanto , busquem em primeiro lugar Seu Reino e Sua Justiça

 Uma Justiça baseada nos direitos civis, onde a dignidade do homem é concedida pela Misericórdia do Eterno de Yisrael.

Uma Justiça que é definida como o principio crítico do direito. As leis do direito civil são tão elevadas tanto como as leis de índole religiosa espiritual ou ritual.

A base do dia do Juízo estará no cumprimento ou não dos Mishpatim.

Mt25: 34-36, 41-43

A sentença aos que foram fiéis aos MISHPATIM

v.34 Então o Rei dirá aos que estiverem á direita: Venham, benditos do meu Pai, recebam a sua herança, o Reino preparado para vocês desde a criação do mundo!

v.35 Porque tive fome, e vocês me deram comida;tive sede e me deram algo para beber;fui estrangeiro e me trataram como alguém convidado;

v.36 necessitei de roupas, e vocês as providenciaram; estive doente, e cuidaram de mim; estive preso e me visitaram

A sentença aos que não foram fiéis aos MISHPATIM

v.41 Então ele também dirá aos que estiverem á esquerda: Afastem-se de mim, malditos! Vão para o fogo preparado para o Adversário e seus anjos.

v.42 Porque tive fome. E vocês não me deram comida; tive sede, e não me deram de beber;

v.43 fui estrangeiro, e vocês não me receberam;necessitei roupas, e não me deram nenhuma;estive doente e preso e não me visitaram.

Mt22:33-40

v.33 Quando a multidão ouviu como ele ensinava, ficou admirada.

v.34 Mas, quando os p’rushim*(parush -fariseus) perceberam que ele silenciara os tz’dukim*(tzadok –saduceus)reuniram-se,

v.35 e um deles, especialista na Torah, lhe propôs uma sh’eilah* (pergunta referente à Halakhah)para enredá-lo:

v.36  Rabbi,qual das Mitzvot da Torah é a mais importante?

v.37 Ele lhe disse: Você deve amar Adonai, seu D’us, de todo coração, de toda a  alma e com toda a força.

v.38 Esta é a maior Mitzvah e a mais importante.

v.39 E a segunda é semelhante a ela: Você deve amar o próximo como a si mesmo

v.40 Toda a Torah e os Profetas são dependentes destas duas Mitzvot.

Leitura de Dt6:5  e Lv19:18b

Shemot21:6   “Então o seu senhor o levará perante os juízes” (os tribunais)

Segundo o Targum Melchita-Rashi: “A palavra Elohim אֱלוֹהִים  denota D’us, mas também denota juízes e tribunais.”

E este juiz (Elohim) é revestido de autoridade dada por Adonai para estabelecer as Leis, Mandamentos e Estatutos aos filhos de Yisrael.

 O estudo que está abaixo em azul foi  encontrado no site: http://www.cicero.com.br/nomes_de_deus.htm

Elohim – (plural אלחים) e Eloah – (singular ה׀לא) = Deus, implícito o poder criativo e a onipotência:

É o primeiro nome que surge na Bíblia: “No princípio criou Deus (Elohim– אלחים) os céus e a terra” (Gênesis 1:1).
Elohim – אלחים aparece 2498 vezes e Eloah – ה׀לא aparece 57 vezes e desse total apenas 245 não se refere ao verdadeiro Deus de Israel. Esse substantivo vem do verbo hebraico Aláh - Alá, e significa “ser adorado, temido e reverenciado, ser excelente”.

Elohim (do hebraico אֱלוֹהִים , אלהים ) é o termo hebraico para designar divindades e poderes celestiais, em especial Deus, ou D-us como transcrevem os judeus. Na Torá é o primeiro termo utilizado em relação a divindade como consta no livro Bereshit/Gênesis: "No princípio criou Elohim os céus e a terra". Consiste na palavra אלוה (Eloah), com o sufixo plural, que em relação à YHWH, o D-us único judaico teria o sentido de plural majestático, ou seja, uma reafirmação do poder da divindade (algo como "Poderosissímo").

Gramática

Elohim é uma palavra flexionada no plural, mas geralmente usada no sentido singular, incluindo verbos e adjetivos, quando se refere a YHVH dentro do Tanakh. No texto de Bereshit 1:1 por exemplo, a palavra ברא (bara) é utilizada na terceira pessoa do singular masculino (ao contrário de בראו se a palavra assumisse um valor plural).

Conceito aos Humanos

Um exemplo de como a palavra אלהים (Elohim) pode referir-se ao homem com autoridade encontra-se em Shemot (Êxodo) 4:16, quando o Eterno designa Moshê (Moisés) e Aharon (Arão) para irem ao Faraó: “...Aharon (Arão) falará por ti e tu serás seuאלהים (elohim)...” erradamente traduzido em alguns textos por “e tu serás por D’us”.

Neste exemplo o Eterno dá a Moshê o poder e a autoridade de “guiar”, de ser o “juiz” do seu povo.

O Mesmo acontece em Shemot (Êxodo)  7:1

"Então disse o AD-NAI (YHWH) a Moshê: Eis que te tenho posto por אלהים(elohim) sobre Faraó, e Aharon, teu irmão, será o teu profeta".

Nos Tehilim (Salmos) 82:6, também, a palavra אלהים (elohim) aparece para designar aqueles a quem a Palavra do Eterno era dirigida.

 

                                                           

(dando seguimento ao nosso estudo)

Elohim (Juízes)  2Cr19:5-6

v.5 Ele (Josafá rei de Judah) designou juízes em toda a terra em todas as cidades fortificadas de Yehudah, cidade por cidade.

v.6  e instruiu os juízes.

Há-Elohim, os juízes de Yisrael, os lideres de Yisrael que são responsáveis de aplicar as Leis de Adonai o povo. Eles são revestidos de autoridade dada por Adonai para estabelecer as Leis, Mandamentos e Estatutos.

 A Revelação do Anjo de Adonai no Meio dos Filhos de Yisrael e as bênçãos alcançadas por obedecer à Sua Voz.

Shemot 23:20-21

 v.20 Eu enviarei um anjo diante de ti para proteger-te no caminho e trazer-te para o lugar que Eu preparei.

v.21 Sê cuidadoso em sua presença e escuta a sua voz. Não te rebeles contra ele, uma vez que Meu Nome (Shem) está com ele. Ele não perdoará tua desobediência.

No primeiro pacto (com Moshé), Adonai colocou o Seu Shem (Nome) no anjo do pacto. E ele foi enviado para tirar os filhos de Yisrael do Egito.

  O  Shem  - O Tetragrama

                                                  

  YHVH (   o qual pronunciamos como Adonai)

O Novo Pacto foi  profetizado em Jr31: 31-33

v.31  Vêm dias, diz O Senhor em que farei uma aliança nova com a casa de Yisrael e com a casa de Judá.

v.32  Não conforme a aliança que fiz com seus pais no dia em que os tomei pela mão para os tirar da terra do Egito, porque eles invalidaram a minha aliança apesar de eu os haver desposado diz O Senhor.

v.33   Mais esta é a aliança que farei com a casa de Yisrael depois daqueles dias, diz O Senhor. Porei a minha Lei no seu interior e a escreverei  no seu coração. Eu serie seu D’us e eles serão o meu povo.

O NOVO PACTO(Nova Aliança) mediante YESHUA

Is9:6 -7 (Profecia Messiânica)

v.6  Porque um menino  nos nasceu, um filho se nos deu;o principado está sobre os seus ombros, e seu nome será: Maravilhoso,Conselheiro, D’us Forte, Pai da Eternidade,Príncipe da Paz

v.7  Do aumento do seu governo e paz não haverá fim. Reinará sobre o trono de David e sobre o seu reino

(A vinda do Mashiach Yeshua bem Yosef)

 Mt1:21 Ela dará à luz um filho,e você lhe chamará Yeshua [que significa Adonai Salva], porque ele salvará seu povo dos pecados deles.

(palavras de Yeshua)

 Mt18:5  (Yeshua disse)  E todo aquele que receber em meu nome, uma criança cómo esta, recebe a mim

(o reconhecimento de que Yeshua era o Mashiach esperado de Yisrael)

Mt21:9  As multidões iam adiante, e as que seguiam clamavam: Bendito o que vem no nome de Adonai! Hosana nas alturas!

(Yeshua Ben David)

Ap14:1    Então olhei, e vi o Cordeiro em pé sobre o Monte Sião, e com ele cento e quarenta e quatro mil, que traziam escrito na testa o seu nome e o nome de seu Pai.

Ap19:13 Estava vestido com um manto salpicado de sangue, e o nome pelo qual se chama é o Verbo (Palavra) de D’us.

YESHUA É SUPERIOR AOS ANJOS

Hb1:4 – 5,8,13

v.4 Desse modo, ele se tornou muito melhor que  os anjos, e o nome que D’us lhe deu é superior ao deles.

v.5  Pois qual dos anjos D’us já disse: “Você é Meu filho;hoje me tornei seu Pai! D’us nunca disse também a um anjo: Eu serei Seu Pai e ele será Meu Filho.

v.8  Mas, a respeito do Filho diz: “O teu trono, ó Deus (Elohim) permanecerá para todo sempre;governas teu Reino com cetro de equidade; Amas a justiça e odeias a iniqüidade. Portanto ó Deus (Elohim), teu D’us te ungiu com óleo de alegria, preferindo-te aos teus companheiros.

v.13 Além disso, o qual dos anjos D’us disse: Sente-se a minha direita até que Eu coloque seus inimigos como um banco para os seus pés.

Concluo com a promessa profetizada em Shemot23: 22-25

 v.22  No entanto, se ouvir o que ele disser, e fizer tudo o que digo a você serei inimigo dos seus inimigos e adversário dos seus adversários.

v.23 Quando Meu Anjo seguir á sua frente e o levar ao emori,ao hitti, ao p'rizi,ao kena'ani, ao hivi, e ao y'vusi, darei cabo deles

v.24  Não adore os seus deuses, não lhes sirva nem siga as suas práticas; em vez disso destrua-os por completo e despedace as suas colunas.

v.25 Sirva a Adonai Seu D'us, e Ele abençoará o seu alimento e a sua água. Removerei a doença de seu meio.

                           Yeshua recebeu o Shem para sempre! 

Nele somos vitoriosos e recebemos as bençãos dos céus, pois somos fortalecidos quando somos fracos.

 Ele é o cumprimento desta Nova Aliança, e nos ensina como cumprir a Torah, sem o peso do legalismo, mais com o compromisso que firmamos  em todos os Shabatot na Sinagoga  com as palavras da Torah escrita em Dt6:5

Ler a Brit Chadashá no contexto judaico da Fé, nos abre o entendimento da Torah e assim ela circuncidará os nossos corações. E assim podemos cumprir o que foi determinado pelo Eterno de Yisrael.

                                                   BARUCH HA SHEM

                                           

  PARASHÁ 17     Yitro   

Shemot (Ex)18:1 – 20-26

 Ex18 :1,5, 7  -12

v.1  E Yitro, o sacerdote de Mydian, sogro de Mosheh,ouviu acerca de tudo o que D’us tinha feito por Mosheh e por Yisrael, Seu povo: como Adonai trouxe Yisrael do Egito.

v.5   Yitro sogro de Mosheh, trouxe os filhos e a mulher de Mosheh até ele no deserto onde ele estava acampado, junto á Montanha de D’us 

v.7 Mosheh saiu ao encontro de seu sogro, prostrou-se e o beijou. Depois de perguntarem como estavam, entraram na tenda.

v.8 Mosheh contou ao seu sogro tudo o que Adonai fizera ao faraó e aos egípcios por causa de Yisrael, todas as dificuldades sofridas por eles enquanto viajavam e como Adonai os salvara.

v.9  Yitro alegrou-se por todo bem realizado por Adonai a favor de Yisrael ao resgatá-los dos egípcios.

v.10 Yitro disse: Bendito Seja Adonai, que o salvou dos egípcios e do faraó, que salvou o Seu povo da mão pesada dos egípcios.

v.11 Agora eu sei que Adonai é maior que todos os outros deuses,pois Ele salvou os que eram tratados com tanta arrogância.

v.12 Yitro trouxe uma oferta queimada e sacrifícios para D’us, e Aharon aproximou-se com todos os líderes de Yisrael para participarem da refeição diante de D’us com o sogro de Mosheh.

Podemos questionar: Porque Yitro, que não fazia parte do povo de Yisrael, e sim do povo Midianita foi citado e colocado como o titulo desta Parashá?

Quem era Yitro (Jetro)

  O seu nome Yitro, significa: abundancia, excesso, superioridade  e excelência.

  Um príncipe e sacerdote em Mydian, filho de Avraham e K’turah sua concubina

Gn25:1-4,6

    v.1 Avraham tomou outra mulher, chamada K’turah.

v.2  Ela deu à luz para ele Zimram, Yokshan, Medan, Mydian, Yishbak e Shuach

v.3  Yokshan foi o pai de Sh’va e D’dan. Os filhos de D’dan foram os ashurim, l’tushim e l’umim.

v.4 Os filhos de Mydian foram ‘Eifah, Hanokh, Avida e Elda’ah. Todos eles foram descendentes de K’turah.

v.6  Mas, aos filhos de suas concubinas,ele deu concessões enquanto estava vivo e enviou-os a leste, á terra de Kedem, longe de Yitz’chak, seu filho.

 Avraham enviou-os na direção oriente, juntamente com os seus irmãos. Foi o começo da historia do povo Mydianita, que passou a habitar nas áreas desertas das Transjordania – sendo um povo nômade, pois nenhuma área do deserto poderia produzir alimento suficiente para a sobrevivência.

Mydian era filho de Avraham a quem o Eterno se revelou e era conhecedor da Sua Palavra, mesmo que o seu descendente Mydia, tenha se afastado do vinculo de seu pai, certamente conheceu ao Eterno, e como os samaritanos a sua fé consistia em uma mistura de crenças. E Yitro era um representante espiritual de Mydia.

Yitro é conhecido por outros nomes citados na Torah e na Tanach:

  

  Jz1:16   Em seguida, os descendentes do sogro de Mosheh, “o keni” saíram da Cidade das Palmeiras com o povo de Yehudah, em direção ao deserto de Yehudah, ao sul de Arad; eles vieram e se estabeleceram no meio do povo daquela região.

Ex2:18   Quando  chegaram a Re’u’el seu pai [ à propriedade dele],ele disse: “Como vocês voltaram tão cedo hoje?

Respondendo à pergunta que foi feita inicialmente: Porque Yitro é citado na Torah?

Ele era um descendente de Avraham, pai de Yitz’chak, que era pai de Yaakov (Yisrael), portanto tinha a semente de Avraham. Sendo um sacerdote de Mydian, vinha do paganismo e uma grande influencia na sociedade. Como sogro tinha certo parentesco com Moshe. No judaísmo o sogro tem um papel muito importante na família. E teve uma profunda experiência com O Eterno de Yisrael.

Yitro ouviu o que Mosheh contou sobre a grandeza do D’us de Yisrael, que tirou O Seu povo da escravidão, derrotando os deuses dos egípcios. Ele ouviu- escutou e acreditou, tendo assim abençoado ao Eterno, quando disse: em Ex18

v.10 Yitro disse: Bendito Seja Adonai, que o salvou dos egípcios e do faraó, que salvou o Seu povo da mão pesada dos egípcios.

v.11 Agora eu sei que Adonai é maior que todos os outros deuses,pois Ele salvou os que eram tratados com tanta arrogância.

O comentário do rabino E. Punk, na “Voz da Torah” diz o seguinte:

    “O feito de que esta parashá, que contem a proclamação do Decálogo, tenha o nome Yitro, um sacerdote idolatra de Mydian é significativo. Parece indicar que a Torah não é herança exclusiva do povo Judeu. É a lei universal e se dirige a todas as nações. Ele é um exemplo, por excelência do paganismo militante, que depois de ter conhecido os diferentes cultos politeístas abraça a Lei de Yisrael.”

Esta é uma proclamação da função de Yisrael no plano redentor do Eterno. Um plano profetizado desde Bereshit, com a benção de Yaakov a Efrayim, o filho de Yosef.

Gn48: 19 (benção para Efrayim) mesmo assim seu irmão mais novo será maior que ele, e seus descendentes se transformarão em muitas nações.

Is49:6   (O Servo do Senhor) Diz Ele: Pouco é que sejas O Meu Servo, para restaurares as tribos de Yaakov e tornares a trazer os preservados de Yisrael. Também te darei para luz dos gentios, para seres a minha salvação até as extremidades da terra.

 Yitro conhecia bem as deidades do Egito e percebeu ao ver o poder de HaShem, que eles eram falsos e vaidosos. Mais com tudo isso ele manteve a duvida a respeito da soberania absoluta do D’us de Yisrael, devido que o deus  Baal Tzefon ainda estava de pé no Egito, representado pelo exercito de Yisrael e o próprio faraó.

  Na parashá anterior, estudamos e compreendemos que o Eterno permitiu esta situação, porque o juízo que viria sobre o faraó e seu exercito, destruiria também a Baal Tzefon nas profundezas do abismo, quando o mar fechou e tragou todo o exercito do faraó.

   Ao desaparecer o ultimo ídolo do Egito, Yitro não teve mais dúvida de que HaShem, o D’us de Mosheh, O Elohim de Yisrael era o Único  D’us verdadeiro e soberano do  Universo. Ele sentiu a necessidade de converter-se a unir-se ao povo de Yisrael.

Ele ouve e obedece! E foi honrado por Adonai, com o seu nome escrito em uma parashá. E a parashá onde está escrito os fundamentos da Grande Assembleia,com a entrega dos 10 Mitzvot (613).

Ex18:13 – 24

  Moshé assentou-se para resolver as disputas do povo (de dura cerviz). Começava pela manhã e concluía ao anoitecer. O povo de Yisrael buscava a direção de D’us e ao mesmo tempo recebiam as leis e os ensinos de D’us. Yitro com sabedoria aconselhou a Moshé, de que ele fosse o representante e levasse os casos do povo diante de D’us (uma espécie de mediador).

v.20 Também é seu dever transmitir ao povo as leis e os ensinos de D’us, e mostrar-lhes como viver e que trabalho devem empreender.

v.21 No entanto,você deve escolher dentre o povo homens competentes, tementes a D’us, honestos e incorruptíveis e constituí-los líderes, encarregados de 1.000, de 100, de 50 e de 10 pessoas.

v.22 A norma será que eles decidam as disputas no meio do povo. A você deverão ser trazidos apenas os casos mais difíceis; as questões comuns devem ser decididas por eles mesmos. Desse modo, eles facilitarão o desempenho de suas tarefas e partilharão a carga com você.

v.23 Caso você proceda desse modo – e D’us o está dirigindo para fazê-lo -, será capaz de suportar; e todas essas pessoas alcançarão seu destino em paz.

v.24 Moshé ouviu o conselho de seu sogro e fez tudo como ele disse.

Yitro deu um sábio conselho a Moshé, e pelo que lemos no versículo 23 e sendo temente a D’us, também diz para ele consultar a D’us se aplicaria esta estratégia aconselhada por ele ou não. Moshé ouviu o seu conselho com.

 Mishlei (Pv)8:1,12,32,33

  v.1  A Sabedoria está chamando! O entendimento levanta sua voz!

  v.12  Eu, a sabedoria, moro junto com a prudência e retenho o conhecimento e a descrição.

   v.32 Portanto, filhos, atentem para mim: felizes são os que guardam meus caminhos.

   v.33 Escutem a instrução e cresçam em sabedoria; não recusem isso.

Mishlei (Pv)1:7  “O temor de Adonai é o principio do conhecimento, mas os insensatos desprezam a sabedoria e a disciplina.”

 Existem princípios sobre a delegação da autoridade e sobre a autoridade (como vemos no conselho de Yitro):

1.      Toda a autoridade vem de HaShem    

2.      Deve ter o reconhecimento da Assembléia

3.      Deve ser delegada depois de muita oração

4.      Deve ser dada com sabedoria e recebida com sabedoria.

 Lc6:12-13

v.12  Por volta desse tempo Yeshua saiu para o monte a fim de orar e passou a noite em oração contínua a D’us. 

v.13 Quando amanheceu chamou os talmidim e escolheu dentre eles doze que seriam conhecidos por emissários.

1Tm5:22 Não seja apressado em conceder a s’mikhah* a ninguém e não participe dos pecados dos outros. Mantenha-se puro.

* S’mikhah: imposição de mãos, ordenação, outorga de autoridade.

 O PACTO FIRMADO NO SINAI É UM PACTO MATRIMONIAL

Ex19:1 – 6

v.1  No terceiro mês depois do povo de Yisrael ter saído da terra do Egito, nesse mesmo dia eles chegaram ao deserto do Sinai

v.2 Depois da partida de Refidim e da chegada ao deserto do Sinai, eles acamparam no deserto;ali diante da montanha, Yisrael acampou.

v.3 Moshé subiu até D’us, e Adonai chamou-o da montanha: “Eis o que você deve dizer à casa de Yaakov, o [que] falará ao povo de Yisrael:

v.4  Vocês viram o que fiz aos egípcios, e como os carreguei sobre as asas de águias e os trouxe a Mim.

v.5 Se vocês prestarem muita atenção ao que Eu disser e guardarem a Minha Aliança,serão o Meu tesouro dentre todos os povos, pois toda a terra é minha.

v.6 e vocês me serão um reino de Kohanim, uma nação separada. Estas são as palavras que você deve falar ao povo de Yisrael.

 Nos versículos um e seis está escrito: no terceiro mês (três meses da saída dos filhos de Yisrael do Egito) eles foram feitos um reino de Kohanim e nação santa.

No judaísmo. Quando um israelita se casava com uma mulher que havia sido raptada pelo inimigo, deveria esperar três meses antes de juntar-se com ela em matrimonio. Yisrael é tirado do Egito pelo Eterno, como um enamorado resgata a sua amada da prisão do inimigo. E HaShem espera três meses para indicar-los ali no Sinai, um contrato matrimonial que seria assinado.

No matrimonio judaico existem duas etapas: Erusin que é a cerimônia inicial onde o noivo e a noiva ficam separados até o dia do Kidushim que á a consumação do matrimonio.  E quando este contrato é assinado, existem promessas em ambas as partes, sobretudo a lealdade até as festas das bodas.

Nos estamos diante da presença de um contrato matrimonial pelo meio do qual Yisrael veio a ser a noiva e prometida de Adonai e Ele, Bendito Seja! Veio a ser O Senhor de Yisrael para sempre. O Yisrael espiritual formado pelos judeus e gentios Onde o Mashiach Yeshua contrairá matrimonio com a sua noiva, sem mancha e sem rugas. Totalmente purificada. Uma nação santa.

A Torah foi dada no deserto, no Monte do Senhor para que todos pudessem se refugiar debaixo da sua luz e ter acesso à instrução do Eterno de Yisrael.

No Sinai a noiva foi escolhida! Yitro representa as nações que se uniu ao povo de Yisrael, o remanescente fiel que permaneceu em obediência á Torah.

A história de Yisrael começou com uma cerimônia nupcial e concluirá com uma cerimônia matrimonial.

Em uma boda judaica existem quatro grupos que participam:

    1º A Noiva que se casa

    2º Os convidados para a festa das bodas

    3º Os convidados á ceia do noivo depois das bodas

    4º E os que ficam fora nos átrios sem poder participar da celebração.

Onde estaremos nesta boda? Em qual grupo?

A IMPORTANCIA DA REVELAÇÃO DA DIVINDADE NO SINAI  Ex19:7-13

 É a revelação que Adonai faz de Si mesmo com a Sua presença diante de Yisrael

1.      Moshé subiu até Deus na Montanha Sagrada, obedecendo ao chamado de HaShem.

2.      Moshé chamou aos líderes do povo e falou, repetiu todas as Palavras ordenadas por Adonai. 

3.      O povo todo respondeu, firmando um compromisso com D’us. “tudo o que Adonai disse nós faremos”

4.       v. 9a “Adonai disse a Moshé:  Virei a você em uma nuvem espessa, para que o  povo possa ouvir-me quando Eu falar a você, e para que também confiem em você para sempre”

5.      v.10-11 Adonai  ordenou a Moshé separasse o povo para Ele, com a purificação(lavagem da roupa) preparando-os para o terceiro dia. Onde Ele, Bendito Seja! Desceria sobre o Monte Sinai ante os olhos de todo o povo.

6.      v.12  foi estabelecido um limite para o povo em toda a área! Não podiam subir à Montanha e nem tocar nela. MAS QUANDO O SHOFAR FOSSE TOCADO ELES PODERIAM SUBIR.

 Ex19:16  Na manhã do terceiro dia, houve trovões, relâmpagos  e uma nuvem espessa sobre a Montanha. Ouve-se um som tão alto do toque do Shofar que as pessoas que estavam no acampamento tremeram.

O Shofar traz a existência à voz (Kol) de D’us! Neste dia o povo de Israel estava preste a concretizar sua aliança com Adonai, e exatamente neste momento, ouve-se a Voz do Shofar, um instrumento que anuncia um pacto, uma aliança, anuncia um casamento e com certeza trás temor, não de medo ou pavor, mas de respeito à grandeza de Elohenu (Nosso D’us).

Revelação (Ap)1:10 Achei-me no Espírito no dia do Senhor;ouvi por trás de mim uma voz (Kol) como uma trombeta (Shofar)

O Shofar anuncia à Redenção (Restituição):

Lv25:8-9“Contarás sete semanas de anos, sete vezes sete anos, de maneira que os dias das sete semanas de anos te serão quarenta e nove anos. Então no mês sétimo, aos dez do mês, farás passar a (Trombeta Vibrante) Teruah Shofar, no Dia da Expiação (YOM KIPUR), fareis passar o Shofar por toda a vossa terra.

A Glória de HaShem se faz presente diante de todo o povo de Yisrael! A voz do Rei do Universo foi escutada fisicamente pelos filhos de Yisrael. E é perfeitamente compatível com os atributos da Onipotência do D’us de Yisrael, e atravessa os limites do sobrenatural para manifestar-se no natural.

Ex19:20 – 24

 v.20 Adonai desceu sobre o monte Sinai, no cume da montanha; e Moshé subiu.

v.21 Adonai disse a Moshé: Desça e advirta ao povo de não forçar o caminho ao encontro de Adonai para vê-lo; se eles fizerem, muitos perecerão.

v.22  Mesmo os Kohanim, aos quais se permite a aproximação de Adonai, devem manter-se sagrados;de outro modo Adonai pode voltar-se contra eles.

v.23 Moshé disse a Adonai: O povo não pode subir ao Monte Sinai, porque Tu nos ordenaste o estabelecimento de limites em torno da montanha e sua separação.

v.24 Adonai, porem, lhe respondeu: Vá, desça! A seguir volte com Aharon. Contudo não permita que os Kohanim e o povo forcem o caminho para se aproximarem de Adonai, ou Ele se voltará contra eles.

Podemos subir ao Monte de Adonai para adorá-lo? Sim! Temos um mediador, que é o nosso Mashiach Yeshua que intercede por nós.  E podemos ter acesso ao Santo dos santos e sentir a presença de D’us em nossas vidas. Ele nos dá a promessa de vida eterna quando somos salvos, livres da escravidão do pecado.

Jo17:3 E a vida eterna é esta: que te conheçam, a ti só, por Único D’us verdadeiro e a Yeshua Há Mashiach a quem enviaste.

Conhecer – Yadá no hebraico é mais do que conhecimento intelectual. É um conhecimento intimo que resulta de uma relação intima.

 “E esta é a vida eterna: que tenham uma relação tão intima com o Pai, que sejam um com o Pai e também com o Mashiach Yeshua a quem Ele enviou!

Em Mt25:1-12   A Parábola das dez virgens

Existem dois grupos: cinco virgens prudentes e cinco virgens insensatas.

v.11 E depois chegaram também ás outras virgens dizendo; Senhor! Senhor! Abre-nos.

v.12 E Ele respondeu: Em verdade vos digo que vos não conheço (Yadá)

Estas cinco virgens não tiveram uma relação intima com Adonai e não puderam subir ao Monte Santo para ouvir a Sua Voz

 No judaísmo se ensina a relação entre D’us e o homem é feita em todos os níveis e dimensões possíveis e corresponde a cada uma das letras do Nome Sagrado de D’us. É entrar na plenitude de HaShem.

  Yod   י largura

      Hê            ה comprimento

     Vav       ו altura

     Hê       ה profundidade

 Ef3:14-19

   v.14  Por esse motivo, dobro meus joelhos perante o Pai

   v.15  de quem toda a pátria no céu e na terra recebe o nome

  v.16  Oro para que dos tesouros de Sua Gloria Ele lhes fortaleça o interior com o Seu Espírito.

v.17 para que o Messias possa viver em seu coração por meio da confiança de vocês. Também oro para que sejam enraizadas e fundamentadas no amor.

v.18 de forma que, com todo o povo de D’us, recebam o poder para entender a largura, o comprimento, a altura e a profundidade do amor do Messias.

v.19 sim, conhecer esse amor, e, mesmo que ele esteja alem do conhecimento, que vocês sejam cheios deles em toda a plenitude de D’us.

Como posso ser cheio de toda a Plenitude do Espírito de D’us? E escutar a Sua voz e sentir a Sua presença?

1.      Buscar cada vez mais a santidade. Estando separados do mundo e d concupiscência da carne a cada dia em nossas vidas. Nós podemos vencer o mundo! Yeshua nos ensina!

2.      Ter uma relação intima com D’us e ter a Emunah do Mashiach Yeshua

3.      Seguir a Torah com todo o coração sem religiosidade e sim com espiritualidade.

4.      Amar a Eterno nosso D’us com todo o nosso coração e amar ao nosso próximo.

                            Shabat Shalom