Parashá Ki Tetsê       פרשת כי – תצ 

 

Devarim 21: 10 - 25:22

Ki Tetsê: quando: saíres, travares, fores.

A GUERRA ESPIRITUAL E AS NOSSAS VIDAS DIANTE DO ETERNO DE ISRAEL

   

           Dt21:10 -11 

        v.10  Quando tu travares guerra contra teus inimigos, D’us te dará  vitória sobre  eles, de

                  modo que tu tomarás cativos. 

        v.11  Se tu vires uma mulher bonita entre os prisioneiros e a desejares, tu  podes   tomá-la

                 como mulher.  (Torah Viva)

        v.10  Quando saíres à guerra contra os teus inimigos e o Eterno, teu D’us,  os entregar em

                tuas mãos, e deles levares cativos,

        v.11 e vires entre os cativos uma mulher formosa,a desejares e a tomares  para ti por   

                mulher     (Bíblia Hebraica)

A.     Quando travares, saíres á guerra (contra os nossos inimigos)

       

O povo de Israel (o remanescente que sobreviveu ao deserto) que era uma nova geração, necessitava de um treinamento diante de um mundo hostil,não tinham experiência nem amadurecimento.Conhecendo os corações, aparentemente parece que Adonai permitiu o relacionamento com uma mulher cativa, que não tinha a mesma Fé.

Era preciso aprender para o crescimento deles porque essa união podia ocasionar alguns problemas: o primogênito da esposa pagã rejeitado. Foi gerado um filho rebelde (temos o exemplo de Avshalom, o filho de David, que tinha como mãe uma mulher cativa de guerra.).Essa mulher poderia converter-se como Ruth (que faz parte da genealogia de Yeshua), removendo qualquer mancha de idolatria, através de uma purificação.

Se analisarmos do ponto de vista da interpretação remez (no sentido alegórico) e no sod (no estado sobrenatural) podemos perceber que na vinda do Mashiach Yeshua Ben Yosef, a nação gentílica seria enxertada na Oliveira que é Israel, através do ministério de rav Shaul.

            (Shofetim) Jz3:1-3  (Bíblia Hebraica)

v.1   E estas são as nações que o Eterno deixou ficar para, através delas, pôr a  prova à Israel, a

       todos aqueles que não sabiam de todas as guerras  (anteriores) de Canaan,

v.2 somente para que as (novas) gerações dos filhos de Israel soubessem delas    e aprendessem  

       a guerrear, pois que os antes deles não sabiam.

 v.3 os 5 príncipes filisteus e todos os cananeus, sidoneus e hiveus que  habitavam no monte

       Líbano desde o monte Báal-Hermon até a entrada de Hamat.

Na nossa vida no Mashiach Yeshua temos guerra contra a nossa própria carne, contra a nossa Ietser Hará (inclinação para o mal).

Ef6:10-12  (Bíblia Judaica Completa DS)

 v.10  Por fim cresçam poderosamente em união com o Senhor, ligados a seu  forte poder!

 v.11  Usem toda a armadura e as armas providas por D’us  para que sejam  capazes de resistir

          às táticas enganosas do Adversário (há satan).

  v.12 Porque nós não lutamos contra seres humanos, mas contra os líderes,  as autoridades e os

          poderes cósmicos que governam as trevas, contra  as forças espirituais do mal na esfera

          celestial

Temos que nos vestir (revestir) com as vestes de luz de Yeshua o nosso Sumo Sacerdote, o nosso Mashiach para vencer o mal.

 

                  Como são as VESTES DE YESHUA?

Elas falam de: Santidade-Justiça-Salvação e Pureza e estes atributos são armas poderosas contra Há Satan, pois ele não pode resistir.

Em Ap1:6 está  escrito que somos reis e sacerdotes. Isto significa que estamos revestidos das vestes de Yeshua que representa a Sua Santidade.

Com as vestes sagradas da Armadura de Adonai, seremos capazes de estarmos firmes contra as acusações de Há Satan e seremos capazes de resistir ao dia mal o derrotando em Nome de Yeshua.

A nossa autoridade espiritual sempre será um  resultado de uma vida no Altar que se manifesta no coração e no caráter dos filhos de D’us que colocaram as vestes sagradas de Yeshua o Sumo Sacerdote da nossa Emunah.

Não podemos permanecer neutros e passivos, diante de todo o combate, temos que aprender a lutar. Adonai tem no seu coração nos oferecer um treinamento através da nossa obediência e fé (uma fé confiante-Emunah). A Torah determina o dever da auto defesa e da luta pelos nossos direitos. E quando a guerra se faz necessária devemos legislar até sobre ela. E para isso existem as prescrições referentes á guerra.

B.      Quais são as nossas debilidades por causa da Ietser Hará?

Y’fat To’ar  - mulher bonita (ou as atrações oferecidas pelo mundo) tomada como prisioneira de guerra  que não têm a mesma Fé. (julgo desigual)

Dt21:11-13

v.11 e vires entre os cativos uma mulher formosa, a desejares e a tomares para  ti por    mulher.

v.12  então a trarás para dentro de  tua casa, e ela raspará a sua cabeça e  deixará   crescer as suas unhas

v.13 e tirará o vestido do seu cativeiro de sobre ela,ficará em tua casa e chorará  a seu    pai e a sua mãe. (por um mês)

 Segundo a Midrash: exegese haláchica que vem, da raiz Drash, [sentido moral ou tropológico: linguagem figurad, que significa inquirir e investigar].

 Midrash Sifri 213: as filhas dos povos da antiguidade se adornavam nos tempos de guerra para seduzir sexualmente aos inimigos.  Era necessário que elas retirassem tudo o que  a fazia sexual, atraente e assim o varão poderia ter a certeza de que realmente era amor e não paixão. E antes de contrair matrimonio com ele teria que esperar um mês, para não tomar uma decisão precipitada. Cortar os cabelos é uma espécie de purificação, semelhante á dos leprosos, nazireus e levitas, que rasuravam todos os pelos do corpo.  Lv14:9 Nm6:9, 8:7

Para  converte-la ao Único D’us e verdadeiro de Israel. (Proselitismo)caso assim deseje no seu coração..

A escrava pode ser comparada com Israel no Egito e Há Shem a salvou da escravidão, retirando-a do jugo do Faraó. E houve uma necessidade de purificação em todo o trajeto do deserto. E quando o seu dono anterior (Faraó) foi destruído ela estava livre para casar-se com HaShem. E teve que esperar 30 dias para contrair matrimônio. E por isso houve um tempo desde a saída do Egito a entrega da Ketuvah (escritura), o contrato matrimonial no Monte Sinai.

2. A crueldade contra a natureza e os animais   Dt22:6-7

v.6  Quando encontrares algum ninho de pássaros diante de ti, pelo caminho  numa árvore ou

       no chão, com passarinhos ou ovos, e a mãe posta sobre os   passarinhos ou sobre os ovos,  

      não tomarás a mãe estando com os filhos

 v.7 mas, sim, espantarás a mãe  e os filhos poderás tomar para ti, a fim de que   te seja bem e

      prolongue os teus dias

 A Torah promete longa vida ao que não trata aos animais com crueldade. Porque a crueldade encurta as nossas vidas. Há Shem nos criou sensíveis aos animais que são débeis e as coisas criadas que são frágeis. Se formos cruéis com a natureza vamos sair perdendo. Ações importantes: regar as plantas, cuidar e alimentar aos animais. Como por exemplo, se não alimentar ás galinhas elas não porão ovos. Se formos sensíveis, especialmente aos animais teremos vida longa.

3.      A Imprudência e o descuido com o próximo e consigo mesmo Dt22:8

v.8 Quando edificares uma casa nova, farás um parapeito (Maakê) no teu    telhado, para que

     não  ponhas culpa de sangue em tua casa, quando     alguém cair dali.

É uma referencia importante, porque é um Mitzvá que fala a favor da proteção da vida humana. Temos que proteger ao ser humano em muitos aspectos. Principalmente na sua integridade física e espiritual. Não podemos ser tropeço na vida de um irmão que apenas está no começo da Emunah do Mashiach Yeshua. Devemos colocar parapeitos na nossa língua para não cometer o lashon hará. Não podemos ensinar a Torah com as nossas próprias conclusões, que nos leva a uma comodidade de não admoestar quando necessário. QUEM AMA CUIDA

Mt5:16-20

v.16 Assim resplandeça a sua luz, diante dos homens, para que vejam as vossas  boas obras e

       glorifiquem a vosso Pai que está nos céus.

v.19 Qualquer pois, que violar um destes mais pequenos mandamentos e assim ensinar aos

        homens será chamado o menor no reino dos céus.

Misturar zera tov (semente do bem) com a zera rá (semente do mal) Dt22:9

       v.9 Não semearás a tua vinha com misturas (Kilayím) de sementes, para  que não se    

             profane o produto com o que haja a mais na semente que  semeares, assim como

             produto da vinha.

Se formos entender no nível Peshat (obvio ou literal) significa que o produto da vinha vai estragar se misturamos dois tipos de sementes. Mas (podemos comparar a vinha entendendo o contexto no nível Remez que no sentido alusivo ou alegórico): a vinha é Israel.

  Is5:7  porque a vinha do Eterno, o Senhor dos Exércitos, é a casa de Israel e o  povo de Judá  é o arbusto que se delicia. Esperava que nela houvesse justiça, mas só encontrou violência; esperava retidão, mas encontrou o clamor dos oprimidos.

Em Israel não podem ser plantadas dois tipos de sementes (zera). A má semente é o paganismo. Não podemos contrair matrimonio com jugo desigual. A assimilação pode destruir o povo consagrado. A zera rá pode ser um ensinamento de origem maligna.

 O paganismo não pode fazer parte dos ensinamentos da Torah. A nossa Fé não pode ser misturada com temor e dúvida. Devemos marchar como Josué (Yehoshua) sem dúvida ou temor, sem olhar para direita ou para esquerda. E sim o nosso olhar deve estar sempre em Adonai e na Sua Torah.

      Em Lc8:11 – 15

v.11 Esta é,  pois, a parábola: A semente(zera)  é a mensagem  de D’us ,

v.12  As que caíram á beira do caminho são os que ouvem, e então vem o Adversário e tira a

       mensagem do seu coração, para impedi-los de serem  salvos por não crerem nela.

v.13 As que caíram sobre as pedras são os que ouvem a palavra, aceitam-na   com alegria, mas

       não tem raiz – eles crêem durante algum tempo, mas  quando vem o tempo da provação,

      apostatam.

v.14 Quanto às que caíram entre espinhos são os que ouvem, mas, ao seguir seu caminho, são

        sufocados pelas preocupações, riquezas e pelos prazeres  da vida,por isso seu fruto não

       amadurece.

v.15 Mas as que caíram no solo rico são os que, quando ouvem a mensagem,retêm e dão fruto,

       com coração bom, generoso e com  perseverança.

Quem somos como Kahal de Yeshua Dt22:10

“Não lavrarás com boi e jumento juntamente”. Segundo a interpretação no estado Pesha (literal e simples), podemos falar aqui da proteção dos animais, de não machucá-los quando trabalham juntos (são diferentes). E a mistura entre as espécies esta proibida.  Antes do dilúvio foram misturadas as espécies dos animais.

 Gn6:12 E  D’us viu a terra e eis que estava corrompida, pois  toda a   criatura havia  corrompido o seu caminho sobre a ter    (Bíblia Hebraica)

Na versão da Torah Viva: D’us viu o mundo, e ele estava corrompido. Toda a carne tinha pervertido seu caminho na terra.

Segundo Rashi: ser corrupto, que vem da raiz hebraica “Shachat” que tem uma conotação de decadência, perversão, destruição, dano. É especialmente usada para denotar a imoralidade sexual e idolatria. E a palavra crime, que no hebraico é “chamás” denota também imoralidade, violência, opressão, crueldade e injúria.

Mesmo depois do dilúvio os homens ainda mantinham a zera rá, no qual provocou a ira de Adonai, com a destruição de Sodoma e Gomorra.

No nível de interpretação “remez” (alegoria) podemos comparar o boi com os líderes que trabalham nas congregações. Como está escrito em 1Co9: 9-10

v.9  Porque na Torah de Moshé está escrito: “Não amordace o boi enquanto ele  pisa os grãos”.

       Se D’us se preocupa com bois,

v.10 tudo mais que Ele o diz é por nossa causa.Sim, isso foi escrito a nosso favor e significa: “o

       que ara e o que debulha devem trabalhar com a esperança de participar da colheita”.

Os líderes de uma congregação e a própria congregação não podem ter visões diferentes. Têm que estarem unidos em uma Kehilá, com um só pensamento “echad”.  E ter o discernimento espiritual para não arar juntamente com o “asno” (jugo desigual) e trazer as sementes que estão estragadas pelos ventos de doutrinas que se infiltram como os minúsculos animais que podem estragar uma vinha completamente. E o inseticida que devemos usar é através da batalha espiritual, com a unção do Espírito Santo.

A mesma interpretação no nível Remez pode ser dada a Dt22:11

 “Não te vestirás com tecidos misturados [Shaatnez] de lã e linho juntamente”

            Qual é o tecido que usamos? É o mesmo? É misturado?

C.       A Torah nos ensina algumas lições nesta Parashá.

• A dependência total em Adonai

Dt20:1 -  4

v.1 Quando saíres á guerra contra os teus inimigos e vires cavalos e carros, um  povo mais

      numeroso do que tu, não os temerás, porque o Eterno teu D’us,   Aquele que te fez subir da

     terra do Egito está contigo.

v.2 E quando vos aproximardes à luta, o sacerdote se chegará e falará ao povo,

v.3 e lhe dirá: Escuta, ó Israel! Vós estais vos aproximando á guerra contra os vossos

       inimigos; não se amoleça vosso coração, não temais não vos apresseis e não vos

       quebranteis diante deles,

v.4 pois o Eterno, vosso D’us, é O que vai convosco a guerrear por vós contra  os vossos

      inimigos, para vos salvar.

Estaremos sujeitos e subordinados Á ADONAI e obteremos total  vitória em um conflito espiritual.O Líder é quem avança á frente do povo, como representante ungido por Adonai, escolhido por ele. Portanto é ele que decide. (não outros),Combatendo com a oração, tocando as regiões celestiais, impedindo a manifestação dos espíritos das trevas a fim de receber as estratégias para a batalha.Recebendo a estratégia ele trabalha para por em vigor, ordenar e determinar as operações de guerra. Proclamando assim a abertura das hostilidades e avança á frente.

• O medo é reputado como um grave problema espiritual

Não confiamos em Adonai como deveríamos

Em Jz7:4ª,5,6  o exército de Gideão foi reduzido por Adonai  a 300 homens para

Enfrentar um exercito poderoso (aliados)

Os que foram enviados para casa eram porque tinham medo

A vitória é de responsabilidade exclusiva de Adonai.

• Existem três categorias de Guerras:

Milchémet Chova (Guerra de Dever): é aquela luta ordenada por Adonai para       conquistar a terra prometida (todos são mobilizados).

Milchemet Mitzvá (guerra de defesa de território)

Milchemet Reshut (guerra de expansão e conquista de território)

O nosso primeiro passo é o Milchémet Chova: obedecendo á voz do Eterno de Israel e entra em batalha, depois da nossa purificação, retirando do meio de nós toda a Ietser Hará. Não podemos esperar somente para dia de Yom Kippur.

           Nm10:2-3,9

v.2   Faze para ti duas trombetas de prata – de obra batida as farás – e te   servirão para a

       convocação da congregação e para a partida dos  acampamentos.

v.3 E quando as tocarem, toda a congregação se juntará a ti á porta da tenda da reunião.

v.9 E quando estiverdes em guerra em vossa terra contra o adversário que vos  oprime, tocareis retinindo as trombetas;e sereis recordado diante do Eterno  vosso D’us e sereis salvos dos vossos inimigos.

O profeta Iôel nos mostra sobre esta batalha: Jl2:15-17

v.15  Fazei ressoar o shofar  em Tsión! Proclamei um jejum, convocai uma assembléia solene,

v.16 reuni o povo, chamai a congregação,juntai os anciãos, reuni (até) as crianças e os bebês de peito! Saia o noivo da sua câmara e a noiva do seu aposento!

v.17 Chorem os sacerdotes, os servidores do Eterno, entre o vestíbulo e o altar e o digam: Compadace-Te, Ó Eterno, de Teu povo, para que Tua herança  não se destine ao opróbrio, e que não se assenhoreiem os demais povos. Porque lhes permitirá dizer: Onde está o D’us deles?

E nos versículos 12 -14      O Eterno fala com Seu povo e esclarece o que está acontecendo:

v.12  Ainda assim diz o Eterno: Ainda estais em tempo de vos voltardes para  Mim, de pleno

        coração, com jejuns, pranto e lamentações.

v.13 Rasgai vosso coração em sinceridade, não vossas vestes e voltai-vos ao Eterno, vosso D’us,

        porque Ele outorga a Sua Graça e Sua Compaixão.É tolerante e generoso em misericórdia,

      e se arrepende do mal que ameaça   desencadear.

v.14  Quem sabe se Ele não há de recuar nos seus desígnios e Se arrepender,

       concedendo uma benção e permitindo que uma oferenda e uma libação

      sejam trazidas ao Eterno vosso D’us?

E qual seria o resultado da entrega com a confissão, o arrependimento e a nossa entrega diante do  Todo Poderoso e Misericordioso ADONAI  T’ZVAOT?

            Jl2:18-20

v.18   E O Eterno zeloso de Sua terra , teve piedade do Seu povo,

v.19  E O Eterno respondeu dizendo: Hei de mandar-vos trigo,vinho e o azeite,e

         vos saciareis.  Não fareis mais de vós um opróbrio entre as nações.

v.20 Afastarei de vós o inimigo que vem do norte e arremessá-lo-ei a uma terra

        deserta e desolada. Tendo á sua frente o mar oriental e á sua retaguarda o

       mar ocidental e subirá o seu mau cheiro e se desvanecerá pelas coisas terríveis

       que praticou!

           BARUCH HASHEM

 PARASHÁ 40 BALAK   

 Nm22:2-25:9

Mq 6:5 Meu povo, lembre-se apenas do que Balak, o rei de Moa’v planejou, do que Bil’am, o filho de B’or, respondeu (e do que aconteceu) entre Shitim e Gilgal para que você entenda os atos de salvação realizados por Adonai.

 “Podemos amaldiçoar um povo abençoado? E quando é amaldiçoado qual é a causa?”

Personagem 1(coadjuvante):

 Balak : o seu nome se nome significa: destruidor, devastador ( uma espécie de há satan). Era um descendente de Lot (ancestral de Ruth), rei de Moab. O seu povo, os moabitas tinham uma linguagem muito parecida com o hebraico e ambas as nações podiam comunicar-se bem entre si.

Personagem 2 :

Israel :  Não existia nenhuma razão para que Balak atuasse contra o povo de D’us . Israel não atacou o povo moabita. Apenas acamparam nas planícies de Mo’av.

Personagem 3(coadjuvante) :Bil’am  sacerdote  com formação na arte da magia (o que era típico daquela região), ele era uma celebridade que tinha o poder de comunicar-se com os deuses

E o personagem principal e único: ADONAI TZ'VOAT

  O que provocou toda a situação  de perseguição contra Israel?

Nm22:2-4

v.2  Balak, o filho de Tzippor viu tudo o que Yisra’el fez ao emori.

v.3  Moa’v temia muito o povo, pois eram muitos. Moa’v encheu-se de medo por causa do povo de Yisra’el.

v.4  Por isso, ele disse aos líderes de Mydian: Essa horda (comunidade) engolirá tudo o que estiver á nossa volta, como um boi devora a relva no campo.

Ele cometeu um grave Lashon Ha-rá, porque fez um comentário destruidor (fazendo jus ao seu nome).

  Lashon Ha-rá no judaísmo é mesmo que assassinar.

    “Um homem se dedicava a fazer comentários maliciosos e começou a sentir “remorso”. E procurou um sábio rabino, dizendo que seria capaz de fazer algo especial para consertar a sua culpa. E o rabino lhe disse: toma um travesseiro de plumas, cortá-lo,abre-lo d dispersa  as suas plumas pelo vento. O caluniador achou uma tarefa muito fácil e foi fazê-la alegremente! Quando ele voltou diante do rabino para comunicar-lhe que cumpriu a tarefa, o rabino lhe disse: muito bem! Agora vai e reúne as plumas novamente! Porque você não pode emendar a destruição feita pelos seus comentários, assim como não pode recolher as plumas espalhadas aos quatro ventos.

Lv19:16ª   (disse Adonai): Não espalhem calúnias no meio do seu povo.

Mt15:11  (disse Yeshua):  O que torna a pessoa impura não é o que entra por sua boca;mas o que sai da boca é o que a torna impura.

Quais foram os acontecimentos para a disseminação deste Lashon Ha-rá?

Balak enviou emissários a Bil’am de Beor, porque ele tinha medo e sabia que não podia lutar contra o exército de Yisra’el, o povo abençoado por D’us. Ele conhecendo a fama de Bil’am, do seu sacerdócio com formação na arte da magia (o que era típico daquela região), ele era uma celebridade que tinha o poder de comunicar-se com os deuses.

Nm22: 4 – 5

v.5 Ele enviou mensageiros a Bil’am e:

   Os anciãos de Moab e Midian versados em artes ocultas foram a Bil’am levando a eles mensagem de Balak. Para amaldiçoar a Yisra’el.

v.6  Por favor, venha e amaldiçoe esse povo para mim, pois ele é mais forte que eu. Talvez assim eu seja capaz de derrotá-lo e expulsá-lo da terra, pois sei que aquele que você abençoa é de fato, abençoado, e aquele que você amaldiçoa torna-se amaldiçoado.

A intenção balakiana era derrotar e expulsar a Yisra’el da terra. E sabemos que a estratégia do inimigo é uma tripla má ação (em nossas vidas)

1.      Usar a força militar e física para que sejamos submissos.

2.      Usar a magia, a força espiritual maligna e psicológica para ter o domínio.

3.      Usar as nossas paixões e assim nos atrair para o pecado com comidas, sexo e a destruição em nossos hábitos de obedecer á Torah com a concupiscência através dos nossos sentidos (visão, audição, olfato, paladar) com a contaminação de alguns costumes pagãos.

 Em quais as áreas da minha vida desobedeço á Torah? 

 Quando o Eterno disse a Bil’am em Nm22:12 Você não deve ir com eles;não deve amaldiçoar o povo, pois ele é abençoado.

 A Benção: no Hebraico  B^eRaKaH. Baruch significa "o abençoado". As palavras Baruch e BeRaKaH são derivadas da raiz hebraica Bet-Resh-Kaf, que significa "joelho" ajoelhar-se e,inclinar-se  que  são sinais de respeito. Chega a ser um atributo que descreve Deus como a fonte de todas as bênçãos.

Quem profere uma bênção, expressa espanto e admiração sobre como abençoada é a ação de Deus para e na humanidade. Como uma das primeiras profecias, Deus disse  a Abraão "[…] Por ti todas as gerações da terra serão abençoadas

 A benção e a maldição são incompatíveis. Quem é abençoado por D’us é muito difícil ser amaldiçoado. A benção é um escudo contra a força do mal. Mais a maldição pode operar nas áreas das nossas vidas quando a Torah não é obedecida.

Bil’am era um profeta solitário no qual HaShem lhe concedeu um dom natural de receber e transmitir palavras de profecia mas ele usou para o seu próprio benefício. Ele conhecia ao Eterno e o chama de meu Eloah.

Nm22:18b não posso ir alem da palavra de Adonai, meu D’us, para fazer qualquer coisa seja ela grande , seja  pequena.

·        A fonte da magia e a adivinhação são de hasatán e a fonte da profecia é de HáShem. Mais quando usamos a profecia pelos motivos pessoais ou para manipular isto se converte em bruxaria.

Yeshua advertiu aos seus discípulos:

 Mt7:15

  Cuidado com os falsos profetas! Eles  vêm a vocês vestidos de peles de ovelha, mas por dentro são lobos famintos.

Como identificar?

• Qual é a sua conduta?
• Como é a sua vida moral, sexual e econômica?
• Como fala na intimidade?
•  Como vivem os seus seguidores?
• Como está a sua família?

Todas estes itens nos leva ao que nos ensina Yeshua em Mt7:20b “ Assim vocês  os reconhecerão pelos frutos.

   Maimônides  nos fala sobre os  distintos graus de um  profeta :

1.      Eles têm as visões proféticas no sonhos na noite  e durante o dia quando entra em transe como está escrito em  Nm12:6  Ele disse: Escutem o que digo: quando há um profeta entre vocês, Eu,Adonai, torno-me conhecido por ele em, uma visão falo com ele em um sonho.

2.      A visão profética é comunicada por meio de parábolas. E de imediato fica gravado em seu coração a interpretação.

3.       Os profetas não profetizam quando eles querem e sim na concentração das suas mentes com bom animo, alegre e benévolo. Pois a profecia não vem em um espírito triste, melancólico ou indolente. E sim para quem está alegre. Por isso os profetas mais jovens tocavam o alaúde, pandeiros, flautas e liras quando queriam profetizar. 1 Sm10:5

Na sua infinita misericórdia o Eterno se revelou a Bil’am

Nm22:12   D’us respondeu a Bil’am: Você não deve ir com eles;não deve amaldiçoar o povo pois ele é abençoado.

 O Eterno permitiu que ele fosse de encontro a Balak para mostrar o Seu Poder, a Sua Gloria!

Nm22:20 D’us aproximou-se de Bil’am durante a noite e lhe disse: “Se os homens vieram chamá-lo, levante-se e vá com eles, mas faça apenas o que Eu lhe disser.

Nm22:22  No entanto a ira de D’us  se acendeu por ele ter ido, e o anjo de Adonai ficou parado no meio do caminho para lhe barrar a passagem.

Mais ai tem um confronto teológico: se o Eterno disse para ele ir porque vedou o seu caminho?

  É dito que ele Bil’am estava ansioso para ir! Mais o que ocasionou esta ansiedade? Enganoso é o nosso coração! Qual seria a sua intenção?

 Bil’am não esperou que viessem chamá-lo e sim se apresentou a eles  entrando em desobediência e provocou  assim a ira de Adonai.

• Bil’am tinha o conhecimento aceitável do Monoteísmo mais mantinha as suas práticas e costumes pagãos.
• Os pecados cometidos por ele nos ajudam a descobrir os falsos profetas:

1.       A corrupção mercenária       Nm22:7 e Atos8:18-21

2.       A arrogância (quis impressionar aos dignitários) Nm22:8-10

3.       A vanglória ( O Reino de D’us não estava em primeiro lugar) dando assim a gloria a ele mesmo (eu fiz, eu busquei). É a febre do eueueueueueueu. Nm23:1,4

 Mas as bênçãos sobre Yisra’el foram proferidas pela boca deste falso profeta (se D’us usou uma jumenta):

 Nm23:9 -10

v.9   Do cume da montanha eu os vejo ; das colina eu os contemplo;sim um povo que viverá sozinho e não se considerará uma das nações.

v.10 Quem contou o pó de Ya’akov ou enumerou as cinzas de Yisra’el? Que eu morra como morre o justo! Que o meu fim seja como o deles!

Nm23:19 ,22

v.19  D’us não é um ser humano para mentir ou um mortal para mudar de idéia.Quando Ele diz uma coisa Ele a faz; quando faz uma promessa Ele a cumpre.; Adonai D’us deles, está com eles e foi aclamado Rei entre eles.

v.21  Ninguém viu culpa em Ya’akov ou percebeu perversidade em Yisra’el

v.22 D’us que os tirou do Egito, dá-lhes força de um boi selvagem;

v.23 de modo que ninguém pode lançar um feitiço contra Ya’akov, nem mágica funcionará contra Yisra’el: Que coisas tem feito D’us.

 Terceira e ultima tentativa de Bil’am

v.28    Balak levou Bil’am ao cume de P’or  de onde se vê o deserto.

Na Torah Viva: Balak tomou a Bil’am para o cume e disse: contempla a desolação!

*Ieshimon: área desolada no nordeste do Mar Morto.

A mudança de Bil’am diante da sua derrota:

Nm24: 1 – 7 (leitura)

CONCLUSÃO

Nm25:1 Yisra’el permaneceu  em Shitim , e lá povo começou a se prostituir com as mulheres de Mo’av.

Em Nm 31:16 nos mostra quem revelou a debilidade dos varões de Yisra’el;

 Estas são exatamente aquelas que estiveram envolvidas com os israelitas, por instigação de Bil’am, fazendo-os serem infiéis a D’us no incidente de Peor, e trazendo uma praga sobre a comunidade de D’us. ELE COMETOU UM GRAVÍSSIMO LASHON HARÁ que se espalhou pelos quatro ventos.

Nm25: 3-4

v.2 Essas mulheres convidavam o povo para os sacrifícios feitos aos seus deuses, quando o povo comia e se prostrava diante desses deuses.

v.3  Por causa de Yisra’el se ter unido dessa forma a Ba’al Peor, a ira de Adonai acendeu-se contra Yisra’el.

 Na manifestação da cólera de D’us sobre Yisra’el morreram 24.000 pessoas pela praga que caiu sobre eles.

Pv26:2     Como o pássaro no seu vaguear, como a andorinha no seu vôo, assim a maldição sem causa não encontra pouso.

E mesmo assim pelo remanescente fiel Yisra’el continua  receber as bênçãos do Eterno!

                                                         BARUCH HÁ SHEM!

 PARASHÁ 18

 Mishpatim: Leis, Regras, Juízos

Shemot (Ex) 21:1 - 24:18

Shemot21:1  Estas são as leis que tu deves colocar diante (dos israelitas)  - Torah Viva

                      Estas são as regras que você lhes deve apresentar ( versão David Stern)

O rabino Akiva interpretou este versículo assim: "agora estes são os estatutos* que você deve colocar diante de si.” Onde o mestre deve sempre que possível explicar as razões por trás dos mandamentos.

*A tradução deveria ser ordenanças

Segundo Rashi, o significado do pronome demonstrativo “estas”, que no hebraico transliterado é a palavra “ELEH”, vem precedida do vav (uma conjunção coordenativa copulativa que tem a função de introduzir o elemento).   “E estas” fazem um enlace entre algo que se falou antes em Shemot20: 1-14, onde foram dados os 613 Mitzvot e se relaciona com o que será dito depois.

Os Mitzvot foram dados anteriormente pelo Eterno no Sinai da mesma maneira que “estas leis” estão consagradas á sua origem Divina.

MISHPATIM são mandamentos racionais, ou seja, tem uma razão lógica: Leis Civis e de Justiça.

 “Uma manifestação sobre o valor que O Eterno dá á vida humana! Que são todos os aspectos da relação interpessoal.”

São mandamentos que protegem ao ser humano! Mas também é traduzido como JUIZOS; pondo limites às boas relações dentro do povo de Yisrael.

 Existem três tipos de Mitzvot (Mandamentos) que são os 613

1.      HADEDOT (Ordenanças) que são os mandamentos que destacam a Onipotência de D’us.como, por exemplo, a celebração das festas.

2.      HUKIM (Estatutos) que são mandamentos irracionais, que não tem explicação imediata, nem lógica aparente, como por exemplo, as leis alimentares (onde não se explica a razão)

3.      MISHPATIM (Leis) que são mandamentos racionais com leis civis e de justiça que estão no mesmo nível dos demais mandamentos. Os antigos sábios judeus perceberam uma diferença entre certas instruções ou Mitzvot, onde o propósito era facilmente entendido, como por exemplo: honrar pai e mãe; não matar.

                                                          HADEDOT (ORDENANÇAS)

                613 Mitzvot        HUKIM (ESTATUTOS)

                                                         MISHPATIM (LEIS)

 É muito importante diferenciar as Mitzvot da Torah dos Mitzvot (Halachá) rabínico, que não tem origem na Torah e que foram estabelecidos por eles durante o processo histórico do povo de Yisrael. Onde foram colocadas cercas na Torah com o intuito de protegê-la! Mas a conseqüência foi gerar uma falta de conhecimento da Torah em si por seguir as leis rabínicas totalmente, que podem ter falhas. Gerando assim diferentes doutrinas dentro do próprio judaísmo.

Em que consiste os mandamentos rabínicos? Mitzvot vê Rabanan?

Eles são divididos em sete grupos específicos que são as instruções relacionadas com:

1º a lavagem das mãos (ritualísticas) antes das refeições.

2º o acender das velas do Shabat e dos Festivais

3º a recitação do Hallel na Festa de Pesach

4º o acender das luzes na Festa de Chanuká

5º a leitura do Rolo de Esther na Festa de Purim

6º o Eruv, ou seja, a revisão de certas restrições no Shabat que podem ser retiradas para que outras instruções entrem em vigor.

7º o tipo de benção que deve ser feita em certas ocasiões especificas: cerimônia do Mezuzá, Comidas

 A Parashá em estudo MISHPATIM, relaciona sete tipos de Mitzvot, que estão na TORAH.

 

 Shemot20: 1 - 23: 32 (Leitura e reflexão)

 

   1º Leis sobre o escravo hebreu    

   2º Leis sobre atos de violência

   3º Leis Laborais

   4º Leis de Indenização

   5º Leis Humanitárias

   6º Leis relacionadas com os Festivais da Primavera

   7º Leis relacionadas com a obediência ao Anjo de Adonai

E conclui com o registro da segunda ocasião no qual Moshé é chamado pelo Eterno para subir ao Monte Santo para receber a maior revelação e instruções de Adonai. Selando a Aliança.

    Ex24:1,9,12

   v.1 D’us*  disse a Mosheh: “Sobe a D’us juntamente com Aarão,Nadav e Avihu e setenta anciãos de Yisrael.

 *D’us (Rambam; Lekach Tov, Ralbarg) : “ou um anjo (San’hedrin 38b;Targum Yonatan Malbim). Alguns dizem que é o anjo mencionado em Shemot23:20 (Abarbanel).

  v.9   Mosheh então subiu, junto com Aarão Nadav e Avihu, e setenta anciãos de Yisrael.

 v.12  D’us disse a Moshé*: “Vem a Mim, á montanha, e permanece aqui. Dar-te-ei as tabuas de pedra*, a Torah e os mandamentos que Eu escrevi para a instrução do povo.

*Aqui há uma disputa se essa é uma ordem cronológica, ou se isso foi antes do Decálogo em Ex20 (Yomá4ª)

Devarim 4:13-14, " Então ele vos anunciou a sua Aliança, o qual vos ordenou que observásseis, e as dez palavras; e os escreveu em duas tábuas de pedra. Também Adonai me ordenou ao mesmo tempo que vos ensinasse Hukim (estatutos) e Mishpatim (juízos), para que os cumprísseis na terra a que estais passando para a possuirdes."

O Talmud dedica-se com destaque aos MISHPATIM, e o tratado completo com estas Leis é chamado de NEZIKIM.

O NEZIKIM é dividido em três partes:

BAVÁ KAMÁ - 1ª Porta

BAVÁ METSIÁ – 2ª Porta

BAVÁ BATRÁ – Porta Final

A letra Dalet ד significa porta, e a sua forma hebraica antiga era em forma de um triangulo, o Nome David é formado por duas letras  hebraicas Dalet e talvez por isto as estrela de David em forma de dois triângulos sobrepostos e opostos sejam o símbolo pra a identificar a nação judaica israelita.

Yeshua disse ser a porta.

Jo10: 1-5, 7

    v.1  Sim, eu lhes digo: quem não entra no recinto das ovelhas pela porta, mas sobe para outro lugar, é ladrão e assaltante.

v.2 Mas quem entra pelo portão é o pastor das ovelhas.

v.3 Esse é quem o porteiro admite, e as ovelhas ouvem a sua voz.

v.4 Ele chama as ovelhas pelo nome e as leva para fora.

v.5 Depois de conduzir para fora tudo o que lhe pertence, vai adiante delas; as ovelhas o seguem porque lhe conhecem a voz.

v.7 Yeshua lhes disse de novo: Sim! Afirmo que eu sou o portão das ovelhas.

A porta simboliza o local de passagem entre dois estados, entre dois mundos, entre o conhecido e o desconhecido, a luz e as trevas, o tesouro e a pobreza extrema.
A porta não só se abre; convida-nos a transpô-la, passar do domínio do profano para o domínio do sagrado.
No judaísmo ensinamentos do nosso Mashiach escritos na Brit Chadashá a importância da porta é imensa, porquanto é ela que dá acesso à revelação.
O Mashiach Yeshua em glória é a porta pela qual se chega ao Reino dos Céus: Eu sou a porta, quem entrar por Mim, será salvo (Jo 10:9).
Mt7:13 14
v.13 Entrem pelo portão estreito;porque o portão que conduz á destruição é largo, e o caminho, amplo e muitos transitam por ele.
v.14  entretanto, é estreito o portão, e difícil o caminho que conduz á vida, e apenas uns poucos a encontram.

 Ele é o único que assegurará a Yisrael á entrada no Reino de D’us, com “novos céus e nova terra” onde habitará a Justiça.

A letra Dalet ד significa porta, e a sua forma hebraica antiga era em forma de um triangulo, o Nome David é formado por duas letras hebraicas Dalet talvez por isto as estrela de David em forma de dois triângulos sobrepostos e opostos sejam o símbolo pra a identificar a nação judaica israelita.

 O nosso propósito é andarmos em Justiça, isto é, em linha reta a assim não recebermos os juízos divinos.

Justiça – Tsedek em hebraico significa na realidade "um ato de justiça” quando escrita como Tsedaká

Tem uma raiz semítica ocidental onde o árabe utiliza sedaqa para expressar, sobre tudo, a “verdade” de uma afirmação, especializando assim o significado aramaico judaico e hebraico médio, em que o termo significa “beneficência”. No  hebraico bíblico tem um referencial de uma justificativa, concedida juridicamente no sentido de um juiz que condena da parte de Deus.

A palavra Tsedaká em hebraico significa na realidade "um ato de justiça”

A palavra Tsedek ((Justiça)) vem associada às palavras Mishpatim (Juízos), Chessed (Misericórdia) e Emet (Verdade)

A Misericórdia (bondade em ação) deve andar sempre junto á Verdade e ela tem que andar junto com a Justiça assim como não haverá Justiça sem Misericórdia. E assim o Mishpatim (Juízos) estará submetido á LEI Divina.

                 O REINO DE HASHEM E A SUA JUSTIÇA

Mt6:33ª Entretanto , busquem em primeiro lugar Seu Reino e Sua Justiça

 Uma Justiça baseada nos direitos civis, onde a dignidade do homem é concedida pela Misericórdia do Eterno de Yisrael.

Uma Justiça que é definida como o principio crítico do direito. As leis do direito civil são tão elevadas tanto como as leis de índole religiosa espiritual ou ritual.

A base do dia do Juízo estará no cumprimento ou não dos Mishpatim.

Mt25: 34-36, 41-43

A sentença aos que foram fiéis aos MISHPATIM

v.34 Então o Rei dirá aos que estiverem á direita: Venham, benditos do meu Pai, recebam a sua herança, o Reino preparado para vocês desde a criação do mundo!

v.35 Porque tive fome, e vocês me deram comida;tive sede e me deram algo para beber;fui estrangeiro e me trataram como alguém convidado;

v.36 necessitei de roupas, e vocês as providenciaram; estive doente, e cuidaram de mim; estive preso e me visitaram

A sentença aos que não foram fiéis aos MISHPATIM

v.41 Então ele também dirá aos que estiverem á esquerda: Afastem-se de mim, malditos! Vão para o fogo preparado para o Adversário e seus anjos.

v.42 Porque tive fome. E vocês não me deram comida; tive sede, e não me deram de beber;

v.43 fui estrangeiro, e vocês não me receberam;necessitei roupas, e não me deram nenhuma;estive doente e preso e não me visitaram.

Mt22:33-40

v.33 Quando a multidão ouviu como ele ensinava, ficou admirada.

v.34 Mas, quando os p’rushim*(parush -fariseus) perceberam que ele silenciara os tz’dukim*(tzadok –saduceus)reuniram-se,

v.35 e um deles, especialista na Torah, lhe propôs uma sh’eilah* (pergunta referente à Halakhah)para enredá-lo:

v.36  Rabbi,qual das Mitzvot da Torah é a mais importante?

v.37 Ele lhe disse: Você deve amar Adonai, seu D’us, de todo coração, de toda a  alma e com toda a força.

v.38 Esta é a maior Mitzvah e a mais importante.

v.39 E a segunda é semelhante a ela: Você deve amar o próximo como a si mesmo

v.40 Toda a Torah e os Profetas são dependentes destas duas Mitzvot.

Leitura de Dt6:5  e Lv19:18b

Shemot21:6   “Então o seu senhor o levará perante os juízes” (os tribunais)

Segundo o Targum Melchita-Rashi: “A palavra Elohim אֱלוֹהִים  denota D’us, mas também denota juízes e tribunais.”

E este juiz (Elohim) é revestido de autoridade dada por Adonai para estabelecer as Leis, Mandamentos e Estatutos aos filhos de Yisrael.

 O estudo que está abaixo em azul foi  encontrado no site: http://www.cicero.com.br/nomes_de_deus.htm

Elohim – (plural אלחים) e Eloah – (singular ה׀לא) = Deus, implícito o poder criativo e a onipotência:

É o primeiro nome que surge na Bíblia: “No princípio criou Deus (Elohim– אלחים) os céus e a terra” (Gênesis 1:1).
Elohim – אלחים aparece 2498 vezes e Eloah – ה׀לא aparece 57 vezes e desse total apenas 245 não se refere ao verdadeiro Deus de Israel. Esse substantivo vem do verbo hebraico Aláh - Alá, e significa “ser adorado, temido e reverenciado, ser excelente”.

Elohim (do hebraico אֱלוֹהִים , אלהים ) é o termo hebraico para designar divindades e poderes celestiais, em especial Deus, ou D-us como transcrevem os judeus. Na Torá é o primeiro termo utilizado em relação a divindade como consta no livro Bereshit/Gênesis: "No princípio criou Elohim os céus e a terra". Consiste na palavra אלוה (Eloah), com o sufixo plural, que em relação à YHWH, o D-us único judaico teria o sentido de plural majestático, ou seja, uma reafirmação do poder da divindade (algo como "Poderosissímo").

Gramática

Elohim é uma palavra flexionada no plural, mas geralmente usada no sentido singular, incluindo verbos e adjetivos, quando se refere a YHVH dentro do Tanakh. No texto de Bereshit 1:1 por exemplo, a palavra ברא (bara) é utilizada na terceira pessoa do singular masculino (ao contrário de בראו se a palavra assumisse um valor plural).

Conceito aos Humanos

Um exemplo de como a palavra אלהים (Elohim) pode referir-se ao homem com autoridade encontra-se em Shemot (Êxodo) 4:16, quando o Eterno designa Moshê (Moisés) e Aharon (Arão) para irem ao Faraó: “...Aharon (Arão) falará por ti e tu serás seuאלהים (elohim)...” erradamente traduzido em alguns textos por “e tu serás por D’us”.

Neste exemplo o Eterno dá a Moshê o poder e a autoridade de “guiar”, de ser o “juiz” do seu povo.

O Mesmo acontece em Shemot (Êxodo)  7:1

"Então disse o AD-NAI (YHWH) a Moshê: Eis que te tenho posto por אלהים(elohim) sobre Faraó, e Aharon, teu irmão, será o teu profeta".

Nos Tehilim (Salmos) 82:6, também, a palavra אלהים (elohim) aparece para designar aqueles a quem a Palavra do Eterno era dirigida.

 

                                                           

(dando seguimento ao nosso estudo)

Elohim (Juízes)  2Cr19:5-6

v.5 Ele (Josafá rei de Judah) designou juízes em toda a terra em todas as cidades fortificadas de Yehudah, cidade por cidade.

v.6  e instruiu os juízes.

Há-Elohim, os juízes de Yisrael, os lideres de Yisrael que são responsáveis de aplicar as Leis de Adonai o povo. Eles são revestidos de autoridade dada por Adonai para estabelecer as Leis, Mandamentos e Estatutos.

 A Revelação do Anjo de Adonai no Meio dos Filhos de Yisrael e as bênçãos alcançadas por obedecer à Sua Voz.

Shemot 23:20-21

 v.20 Eu enviarei um anjo diante de ti para proteger-te no caminho e trazer-te para o lugar que Eu preparei.

v.21 Sê cuidadoso em sua presença e escuta a sua voz. Não te rebeles contra ele, uma vez que Meu Nome (Shem) está com ele. Ele não perdoará tua desobediência.

No primeiro pacto (com Moshé), Adonai colocou o Seu Shem (Nome) no anjo do pacto. E ele foi enviado para tirar os filhos de Yisrael do Egito.

  O  Shem  - O Tetragrama

                                                  

  YHVH (   o qual pronunciamos como Adonai)

O Novo Pacto foi  profetizado em Jr31: 31-33

v.31  Vêm dias, diz O Senhor em que farei uma aliança nova com a casa de Yisrael e com a casa de Judá.

v.32  Não conforme a aliança que fiz com seus pais no dia em que os tomei pela mão para os tirar da terra do Egito, porque eles invalidaram a minha aliança apesar de eu os haver desposado diz O Senhor.

v.33   Mais esta é a aliança que farei com a casa de Yisrael depois daqueles dias, diz O Senhor. Porei a minha Lei no seu interior e a escreverei  no seu coração. Eu serie seu D’us e eles serão o meu povo.

O NOVO PACTO(Nova Aliança) mediante YESHUA

Is9:6 -7 (Profecia Messiânica)

v.6  Porque um menino  nos nasceu, um filho se nos deu;o principado está sobre os seus ombros, e seu nome será: Maravilhoso,Conselheiro, D’us Forte, Pai da Eternidade,Príncipe da Paz

v.7  Do aumento do seu governo e paz não haverá fim. Reinará sobre o trono de David e sobre o seu reino

(A vinda do Mashiach Yeshua bem Yosef)

 Mt1:21 Ela dará à luz um filho,e você lhe chamará Yeshua [que significa Adonai Salva], porque ele salvará seu povo dos pecados deles.

(palavras de Yeshua)

 Mt18:5  (Yeshua disse)  E todo aquele que receber em meu nome, uma criança cómo esta, recebe a mim

(o reconhecimento de que Yeshua era o Mashiach esperado de Yisrael)

Mt21:9  As multidões iam adiante, e as que seguiam clamavam: Bendito o que vem no nome de Adonai! Hosana nas alturas!

(Yeshua Ben David)

Ap14:1    Então olhei, e vi o Cordeiro em pé sobre o Monte Sião, e com ele cento e quarenta e quatro mil, que traziam escrito na testa o seu nome e o nome de seu Pai.

Ap19:13 Estava vestido com um manto salpicado de sangue, e o nome pelo qual se chama é o Verbo (Palavra) de D’us.

YESHUA É SUPERIOR AOS ANJOS

Hb1:4 – 5,8,13

v.4 Desse modo, ele se tornou muito melhor que  os anjos, e o nome que D’us lhe deu é superior ao deles.

v.5  Pois qual dos anjos D’us já disse: “Você é Meu filho;hoje me tornei seu Pai! D’us nunca disse também a um anjo: Eu serei Seu Pai e ele será Meu Filho.

v.8  Mas, a respeito do Filho diz: “O teu trono, ó Deus (Elohim) permanecerá para todo sempre;governas teu Reino com cetro de equidade; Amas a justiça e odeias a iniqüidade. Portanto ó Deus (Elohim), teu D’us te ungiu com óleo de alegria, preferindo-te aos teus companheiros.

v.13 Além disso, o qual dos anjos D’us disse: Sente-se a minha direita até que Eu coloque seus inimigos como um banco para os seus pés.

Concluo com a promessa profetizada em Shemot23: 22-25

 v.22  No entanto, se ouvir o que ele disser, e fizer tudo o que digo a você serei inimigo dos seus inimigos e adversário dos seus adversários.

v.23 Quando Meu Anjo seguir á sua frente e o levar ao emori,ao hitti, ao p'rizi,ao kena'ani, ao hivi, e ao y'vusi, darei cabo deles

v.24  Não adore os seus deuses, não lhes sirva nem siga as suas práticas; em vez disso destrua-os por completo e despedace as suas colunas.

v.25 Sirva a Adonai Seu D'us, e Ele abençoará o seu alimento e a sua água. Removerei a doença de seu meio.

                           Yeshua recebeu o Shem para sempre! 

Nele somos vitoriosos e recebemos as bençãos dos céus, pois somos fortalecidos quando somos fracos.

 Ele é o cumprimento desta Nova Aliança, e nos ensina como cumprir a Torah, sem o peso do legalismo, mais com o compromisso que firmamos  em todos os Shabatot na Sinagoga  com as palavras da Torah escrita em Dt6:5

Ler a Brit Chadashá no contexto judaico da Fé, nos abre o entendimento da Torah e assim ela circuncidará os nossos corações. E assim podemos cumprir o que foi determinado pelo Eterno de Yisrael.

                                                   BARUCH HA SHEM